Capítulo Doce

El Yo Superior y la Guía Interior

No Estás Solo

Hemos hablado del Catalizador y de cómo la experiencia ofrece infinitas oportunidades para el crecimiento. Hemos descrito los centros de energía a través de los cuales este catalizador se procesa. Ahora nos volvemos hacia algo de gran consuelo: no navegas estas aguas solo. La asistencia te rodea—por dentro y por fuera, vista y no vista. Aprender a acceder a esta asistencia transforma la naturaleza del viaje espiritual mismo.

La fuente de guía más profunda disponible para ti es una porción de tu propio ser—tu Yo Superior, a veces llamado el sobrealma. Este no es una entidad separada que te observa desde lejos. Eres tú. Es lo que llegarás a ser, alcanzando hacia atrás a través de la ilusión del tiempo para ofrecer ayuda al yo que todavía lucha en la densidad de la elección. Comprender esta relación abre puertas que muchos buscadores no saben que existen.

Más allá del yo superior, otras fuentes de guía se hacen disponibles: maestros y amigos que habitan en reinos no físicos, guías que se han puesto al servicio de tu desarrollo, y el siempre presente susurro del Creador en el corazón de tu ser. Ninguno de estos se impondrá sobre ti. Todos aguardan invitación. Todos respetan la importancia suprema de tu Libre Albedrío. Pero cuando preguntas, sincera y humildemente, la ayuda llega.

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El Yo Superior

Tu yo superior eres tú a mediados de la Sexta Densidad. Desde tu perspectiva dentro de la tercera densidad, esto parece ser tu yo futuro. Sin embargo, desde una perspectiva más amplia—una en la que el tiempo se revela como simultáneo en lugar de secuencial—este yo existe ahora, junto al yo que lee estas palabras. Existes en todos los niveles simultáneamente. El yo superior es simplemente una porción de esa existencia disponible como recurso y guía.

¿Cómo llega a ser esto? A finales de la sexta densidad, cuando una entidad se aproxima al umbral de la séptima, realiza lo que podría llamarse un honor y deber hacia sí misma: crea una manifestación que puede servir como guía para sus yoes anteriores. Este yo superior recibe entonces un regalo del yo de mediados de la séptima densidad—los datos totales acumulados de todas las elecciones posibles en cada punto de decisión a lo largo de todo el viaje. Así equipado, el yo superior puede ofrecer guía de notable profundidad y precisión.

El yo superior tiene plena comprensión de todas las experiencias que has acumulado a través de todas las encarnaciones. Conoce las lecciones que viniste a aprender, los patrones que tiendes a repetir, los sesgos que buscas equilibrar. Puede ver, como tú no puedes, el arco mayor de tu evolución. Cuando luchas con una decisión o te tambaleas en la confusión, este yo sostiene la visión más amplia que iluminaría tu situación—si tan solo preguntaras, si tan solo pudieras escuchar.

Piensa en el yo superior como un mapa. El destino es conocido. Los caminos están bien marcados—todos los caminos, incluyendo los desvíos y callejones sin salida. El mapa muestra a dónde conduce cada sendero y qué ofrece. Pero el mapa no camina el viaje por ti. No puede elegir qué camino tomas. Solo puede mostrarte lo que hay adelante en cada sendero posible. El caminar sigue siendo tuyo.

El yo superior es como el mapa en el cual el destino es conocido; los caminos son muy bien conocidos. Sin embargo, el aspecto del yo superior solo puede programar las lecciones y ciertas limitaciones predisponentes si así lo desea. El resto es completamente la libre elección de cada entidad.
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Tres Puntos en un Círculo

Para comprender tu relación con tu yo superior más completamente, considera tres puntos dispuestos en un círculo: tu yo presente, tu yo superior, y lo que llamamos la Totalidad del Complejo Mente/Cuerpo/Espíritu—la totalidad del complejo mente/cuerpo/espíritu. Estos tres no son seres separados. Son el mismo ser visto desde diferentes posiciones dentro del continuo tiempo/espacio. Todos son tú.

La totalidad compleja existe en una dimensión donde el tiempo no tiene dominio. Es una colección nebulosa de todo lo que puedes llegar a ser—todos los desarrollos posibles, todas las líneas paralelas de experiencia, todos los vórtices de probabilidad extendiéndose desde cada punto de elección. Esta totalidad sirve como recurso para tu yo superior, así como tu yo superior sirve como recurso para ti. La información fluye de la totalidad al yo superior al yo encarnado, cada nivel traduciendo las posibilidades infinitas en guía apropiada para su receptor.

Esta estructura resuelve la aparente paradoja entre determinismo y libre albedrío. Si tu yo superior ya existe—si es el resultado de todas tus elecciones—¿no están tus elecciones ya hechas? La respuesta yace en la verdadera simultaneidad. Tus elecciones están siendo hechas ahora, han sido hechas, y serán hechas—todo a la vez, desde fuera del tiempo. El yo superior no recuerda lo que elegiste; existe como la culminación de tu elegir. Tu libre albedrío lo crea aun cuando él te guía.

Esto puede parecer abstracto, pero la implicación práctica es clara: tienes acceso a una versión de ti mismo que ha completado el viaje a través de las densidades, que ha aprendido las lecciones del amor y la sabiduría y la unidad, que ha logrado aquello hacia lo que te esfuerzas. Este yo no está separado de ti. Es tú, dispuesto y capaz de ayudar—esperando solo tu sincera petición.

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La Cuestión de la Polaridad

Surge una pregunta natural: si cada entidad tiene un yo superior, ¿qué pasa con aquellos que eligen el camino negativo? ¿Tiene la entidad negativamente polarizada un yo superior negativo?

La respuesta ilumina algo profundo sobre la naturaleza de la evolución. Ningún ser negativo ha alcanzado jamás la manifestación del yo superior. Esto es porque el yo superior se forma a mediados de la sexta densidad, y el camino negativo no puede completar la sexta densidad. En algún punto de esa densidad de unidad, la entidad negativa se da cuenta de que no puede progresar más sin aceptar que todo es uno—incluyendo aquellos a quienes ha pasado eones dominando y controlando. Debe cambiar de polaridad o cesar de evolucionar.

Por lo tanto, cada yo superior está positivamente orientado. Incluso la entidad más negativa—incluso aquellos que han cometido lo que tus pueblos llamarían atrocidades—tiene un yo superior de orientación positiva. Este yo superior permanece disponible, ofreciendo guía hacia el amor y la unidad. Pero la entidad negativa, siguiendo el camino de la separación, se separa incluso de sí misma. No busca guía de ninguna fuente más que sus propios impulsos conscientes. Se amuralla del mismo recurso que más podría ayudarla.

Esta es la primera separación del camino negativo: el yo del yo. El buscador positivo, en contraste, se abre cada vez más a las porciones más profundas del ser. El viaje hacia el servicio a otros es simultáneamente un viaje hacia la integración—hacia volverse completo abrazando todos los aspectos del yo, incluyendo el vasto yo que existe más allá de las limitaciones de la encarnación.

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Guías y Maestros

Más allá del yo superior, cada entidad tiene varios seres disponibles para apoyo interior. Estos incluyen lo que podrían llamarse guías—entidades desencarnadas que se han puesto al servicio de tu desarrollo. Típicamente, cada buscador tiene guías de orientación masculina, femenina, y equilibrada o andrógina, ofreciendo diferentes cualidades de apoyo.

Adicionalmente, amigos de otras encarnaciones que actualmente están desencarnados pueden servir en roles de guía. Estos son seres con quienes compartes historia, conexión, quizás asuntos pendientes que continúan atrayéndolos juntos a través de las fronteras de la vida física. Te conocen de maneras que guías más impersonales no pueden, y ofrecen su asistencia desde un amor que abarca vidas.

Los maestros existen en los planos internos—esas dimensiones no físicas donde ocurre la sanación e instrucción entre encarnaciones. Algunos de estos maestros trabajan con individuos; otros trabajan con grupos que comparten búsquedas similares. Más amplios aún son los complejos de memoria social de la Confederación, quienes responden no a individuos sino a la vibración colectiva de grupos que llaman al tipo de guía que pueden ofrecer.

¿Cómo se comunican estos diversos guías? Rara vez a través de palabras escuchadas en el oído externo. Más a menudo a través de sueños e imágenes simbólicas, a través de pensamientos que surgen con vividez inusual, a través de las coincidencias significativas que llamas sincronicidad. Un libro aparece precisamente en el momento correcto. Una persona entra en tu vida llevando exactamente el mensaje que necesitabas. Una idea cristaliza repentinamente después de semanas de confusión. Estas son a menudo las huellas de la guía—no violación del libre albedrío, sino un gentil arreglo de circunstancias que crea oportunidad para el buscador que está listo.

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Abriendo el Canal

El canal entre la consciencia ordinaria y la guía más profunda se abre a través de la Meditación. Esto no puede ser sobreenfatizado. La meditación diaria, persistente y paciente es la llave que desbloquea el acceso al yo superior y a otras fuentes de apoyo interior. La práctica no necesita ser larga, pero debe ser regular. Debe convertirse en parte del ritmo de tu vida en lugar de un esfuerzo ocasional.

¿Qué sucede en la meditación que hace posible esta apertura? La mente ordinaria—con su comentario interminable, su fijación en las preocupaciones de la vida diaria, su ruido—gradualmente se aquieta. En el silencio que emerge, señales más sutiles se vuelven perceptibles. La guía que siempre estuvo presente pero ahogada por la charla mental finalmente puede ser escuchada. Desciendes de la turbulencia superficial hacia las profundidades quietas donde mora la sabiduría.

El primer paso en este proceso es la aceptación y el perdón del yo. No puedes abrirte a tu naturaleza superior mientras estás en guerra con tu naturaleza presente. Los juicios y condenas que lanzas contra ti mismo crean barreras que bloquean el flujo de guía. Déjalos ir. Acéptate como eres—imperfecto, luchando, defectuoso, y sin embargo digno. Digno de ayuda. Digno de amor. Digno de la atención de tu propio yo más elevado.

El segundo paso es reconocer la naturaleza ilusoria de la realidad física. Esto no significa negar el mundo o escapar de sus demandas. Significa sostener el mundo ligeramente, sabiendo que realidades más profundas subyacen a la aparente solidez de las cosas. Cuando te reconoces como consciencia habitando temporalmente una forma física, naturalmente te vuelves hacia las dimensiones no físicas donde mora la guía.

El tercer paso es la invitación humilde. En la meditación, cuando el silencio se ha establecido, ofrece una petición sincera de guía. No una demanda—los guías no responden a demandas. No una petición específica de información particular—esto a menudo cierra el canal en lugar de abrirlo. Simplemente una invitación: Estoy buscando. Estoy abierto. Pido cualquier guía que sirva a mi mayor bien y al mayor bien de todos.

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Respetando el Libre Albedrío

Comprender lo que la guía puede y no puede hacer previene mucha frustración. El yo superior no manipula a sus yoes pasados. Protege cuando es posible y guía cuando se le pide, pero la fuerza del libre albedrío es primordial. Ningún guía, sin importar cuán sabio o amoroso, tomará tus decisiones por ti ni anulará tus elecciones.

El yo superior no manipula a sus yoes pasados. Protege cuando es posible y guía cuando se le pide, pero la fuerza del libre albedrío es primordial.

Esto significa que la guía rara vez viene como instrucción directa. Típicamente no escucharás una voz diciendo, "Haz esto, evita aquello." Tal especificidad infringiría tu libre albedrío, removería la oportunidad para que aprendas a través del elegir. En cambio, la guía tiende hacia lo sutil: una sensación de corrección sobre una dirección, inquietud sobre otra; un sueño que ilumina una situación sin prescribir acción; una intuición profundizándose que gradualmente se clarifica con el tiempo.

Cada decisión sigue siendo tuya para tomar. Cada responsabilidad sigue siendo tuya para cargar. El yo superior y otros guías son recursos, no autoridades. Ofrecen perspectiva que te falta; no reemplazan tu propio discernimiento. Cuando recibes lo que parece ser guía, pruébala contra tu conocimiento más profundo. ¿Resuena? ¿Se siente como verdad? Tú sigues siendo el árbitro final de tu sendero.

Algunos buscadores desean vivir enteramente desde la guía del yo superior—convertirse, por así decirlo, en un instrumento de su propia sabiduría futura. Esto es posible por breves períodos, en lo que podría llamarse la personalidad mágica. Pero intentar sostener este estado más allá de tu capacidad de concentración daña la calidad de la conexión. El yo encarnado tiene su propio rol que jugar, su propio trabajo que hacer. La guía apoya ese trabajo; no lo reemplaza.

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Una Práctica para la Conexión

Ofrecemos aquí una práctica simple para aquellos que desean fortalecer su conexión con la guía interior. Este no es el único camino, pero es un camino que ha servido bien a muchos buscadores.

Encuentra un momento de quietud, preferiblemente el mismo momento cada día. Siéntate cómodamente. Cierra los ojos y permite que tu respiración se ralentice y profundice naturalmente. No fuerces nada. Simplemente nota que estás respirando, y deja que cada respiración te lleve un poco más profundo hacia la quietud.

Cuando la quietud se haya establecido—cuando el ruido del día se haya aquietado y te sientas presente de una manera diferente—dirige tu atención hacia adentro y hacia arriba. Imagina, si lo deseas, una puerta alta en tu consciencia, más allá de la cual mora una versión más grande de ti mismo. Este yo más grande conoce todo lo que has vivido, todo lo que vivirás, todo lo que podrías vivir. Espera, paciente y amoroso, tu acercamiento.

Ofrece tu invitación. Podrías decir interiormente: Me abro a la guía. Pido ayuda para ver más claramente, para amar más plenamente, para servir más efectivamente. Doy la bienvenida a cualquier sabiduría que sirva a mi crecimiento y al crecimiento de todos. Luego espera en silencio. No te esfuerces por recibir nada. Simplemente permanece abierto, receptivo, dispuesto.

Lo que venga puede ser sutil—un cambio en el sentimiento, una sensación de paz, una imagen o idea fugaz. O nada perceptible puede venir durante la meditación misma. La guía a menudo llega después: en sueños esa noche, en insights que surgen durante el día, en circunstancias que parecen responder preguntas que habías estado sosteniendo. Confía en el proceso. El preguntar mismo comienza la respuesta, aun cuando la respuesta no sea inmediatamente aparente.

Cierra la práctica con gratitud. Agradece a tu yo superior y a cualquier guía presente por su atención, ya sea que los hayas percibido o no. Regresa gradualmente a la consciencia ordinaria, llevando contigo la quietud que has cultivado.

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La Búsqueda Es la Clave

No estás solo. Esta verdad merece repetirse hasta que penetre más allá de la comprensión intelectual hacia la realidad sentida. Sin importar cuán aislado te sientas, sin importar cuán confundido o perdido, la ayuda te rodea. Tu propio yo superior espera con paciencia infinita a que te vuelvas hacia él. Guías y maestros están listos para asistir. El Creador mismo mora en el centro de tu ser, más cercano que la respiración, más próximo que el latido del corazón.

Lo que abre la puerta a esta asistencia no es la perfección sino la búsqueda. No el logro sino el deseo sincero. El buscador que se vuelve de la desesperación hacia la esperanza, que alcanza con confianza de que la ayuda existe, que pregunta con humildad y apertura—este buscador encuentra respuesta. La calidad de tu búsqueda importa más que la calidad de tu logro. El viaje importa más que el destino, porque el viaje es donde ocurre el trabajo.

Hemos hablado de la guía y las fuentes de las que fluye. Pero la guía opera dentro de ciertos límites—los sagrados límites del libre albedrío que aseguran que las elecciones de cada entidad permanezcan verdaderamente suyas. Estos límites no son limitaciones sino regalos, preservando las condiciones mismas que hacen posible el crecimiento. Nos volvemos ahora hacia este principio fundamental: la Ley de Confusión, y el libre albedrío que protege.